Os fundamentos da Medicina Tradicional Chinesa
Podemos afirmar que há quatro principais teorias que sustentam a compreensão de Saúde/Doença dentro da Medicina Tradicional Chinesa (MTC)
1) Teoria do Yin e Yang
2) Teoria dos Cinco Elementos
3) Teoria das Substâncias Vitais
4) Teoria da Circulação Energética
1)Teoria do Yin Yang
O símbolo do Yin e Yang se popularizou muito nas últimas décadas no Ocidente, porém as primeiras citações são bastante antigas, o Livro das Mutações (700 a.C.) é tido como a primeira. Em geral, a lógica ocidental fortalece a ideia de oposição dos contrários que não se relacionam, sendo uma das premissas centrais do pensamento aristotélico. Na lógica taoísta eles representam princípios contrários, porém complementares e interdependentes.
O Yin e Yang pode ser utilizado para compreender todos os fenômenos no Universo. O Yin indica o lado ensombrado de uma colina e o Yang o lado ensolarado. O dia é Yang e a noite Yin, a atividade é Yang e o repouso é Yin, a Lua é Yin e o Sol Yang. Em suma, cada fenômeno se alterna por meio de um movimento cíclico composto de altos e baixos e a alternância entre Yin Yang é a força motriz das mudanças e desenvolvimentos. A matéria adquire diferentes estados de densidade, por exemplo, a mesa é uma forma densa, que quando queimada se transforma em calor e luz, formas menos densas de matéria. Assim, também se pode dizer que Yang simboliza estados mais imateriais e rarefeitos da matéria e que Yin representa os estados materiais e densos.
Podemos resumir Yin e Yang em 4 princípios centrais:
1) Oposição: a oposição de Yin e Yang é sempre relativa, assim como as qualidade de Yin e Yang e dos fenômenos não é verdadeiramente intrínseco, sempre dependerá da comparação com alguma outra coisa. Exemplo: meu cabelo é Yang e minha cabeça é Yin (porque o cabelo está mais acima), mas a cabeça é Yang em relação ao restante do corpo, pelo mesmo motivo, ou seja, não são qualidades imutáveis, estão sempre mudando dependendo dos referenciais.
2) Interdependência: um depende do outro;
3) Consumo mútuo: quando Yin for preponderante ele provocará uma diminuição de Yang e vice-versa.
4) Intertransformação: um se torna o outra dependendo do tempo e das condições internas.
Na medicina poderemos tonificar Yang ou nutrir Yin, drenar Yang ou drenar Yin, dependendo do desequilíbrio apresentado. Falando em sintomas poderíamos resumir Yin Yang da seguinte maneira:
2)Teoria dos Cinco Elementos
Os elementos são qualidades da natureza, constituintes básicos de toda manifestação desde a mais densa até mais a mais sútil. Essa teoria originou-se ao mesmo tempo que a Teoria do Yin Yang, na dinastia Zhou (1000-770 a.C.). Podemos dizer que essas teorias integradas foram importantes para a história da Medicina, que deixou de ver a doença como sendo causada por espíritos perversos e passou a ter uma visão naturalista da doença como sendo causada pelo estilo de vida.
Os Cinco Elementos são: água (liquidez, fluidez, solução), fogo (calor, combustão), madeira (solidez, praticidade), metal (solidez, congelamento, capacidade de modelação), terra (nutrição).
Além disso, podem simbolizar diferentes movimentos dos fenômenos naturais. A Madeira representa o movimento expansivo e exterior em todas as direções, o Metal representa o movimento contraído e interior, a Água representa o movimento para baixo, o Fogo indica o movimento para cima e a Terra representa neutralidade ou estabilidade.
Esses movimentos encontram aplicação importante na Medicina. O fogo patológico inflama-se para cima causando face avermelhada e sensação de calor, a Madeira (Qi do Fígado) flui livremente em todas as direções, o Metal controla a pele que contém o corpo, a Água (Qi do Rim) tem um movimento para baixo, excretando fluídos impuros, a Terra está no centro sendo uma referência. Eles também estão associados a diferentes estações. Madeira com primavera, nascimento; Fogo com verão, crescimento; Metal com outono, colheita; Água com inverno, armazenamento e a Terra com interestações, transformação.
Um dos aspectos mais fortes da Medicina Chinesa é a correspondência entre os fenômenos da Natureza e o organismo. Assim teremos a seguinte associação:
Madeira – fígado e vesícula biliar;
Fogo – coração, pericárdio e intestino delgado;
Terra – baço, pâncreas e estômago;
Metal – pulmão e intestino grosso;
Água - rins e bexiga.
Além disso, existe um ciclo de geração e outro de controle (representado na figura). Assim, fígado é mãe do coração que é mãe do baço-pâncreas (geração) e também temos o fígado que controla o baço que controla os rins e assim por diante (controle). Pelo conjunto de características associados a cada elemento e pelas relações de influência citadas podemos fazer diagnósticos e propor tratamentos de acordo com essa compreensão. Abaixo um resumo de cada elemento.
3)Teoria das Substâncias Vitais
Na MTC o corpo e a mente não são nada além de formas de Qi. Na base de tudo está o Qi; todas as substâncias vitais são manifestações de Qi em vários graus de materialidade. As substâncias vitais são : Qi, Sangue, Essência (Jing), Fluidos Corpóreos, Mente (Shen). Existem várias traduções para a palavra Qi (matéria-energia, força vital, energia, poder vital, etc). Em suma Qi é a base de todos os fenômenos do universo e proporciona uma continuidade entre as formas material e dura e as energias tênues, rarefeitas e imateriais. Assim, o Qi se manifestará simultaneamente sobre níveis físico e espiritual.
Já a Essência é uma forma de Qi mais condensada, recebida no momento da concepção pelos nossos pais (Essência Pré-Celestial). Assim, a essência pré-celestial está muito relacionada à constituição do indivíduo, seu GENOMA e está armazenada entre os dois rins num ponto chamado Fogo da Porta da Vida (Ming Men).
Já a Essência Pós-Celestial é gerada todos os dias pelo sono, alimentos e respiração, sendo fundamental para que não gastemos nossas reservas de essência pré-celestial. Assim, a Essência Pós-Celestial está muito relacionada com o Estômago, Baço-Pâncreas, que extraem o Qi dos Alimentos e do Ar e distribuem ao longo de todos os meridianos do corpo.
O Sangue (Xue) é uma forma mais densa de Qi, derivando em sua maioria do Qi dos alimentos produzidos pelo baço. O baço envia o Qi do Alimento para o pulmão que por sua vez impulsiona para o coração, onde é transformado em sangue. O sangue tem uma ação de nutrição geral no organismo e umedecedora, ao contrário de Qi. Além disso, é a fundação material para a Mente (Shen). Assim, se o Sangue estiver deficiente a Mente terá sua base abalada e se tornará inquieta e infeliz.
Os Fluídos Corpóreos (Jin Ye) nada mais são do que os fluídos orgânicos e têm função de umedecer e nutrir parcialmente a pele e os músculos. São eliminados como suor, lágrimas, saliva e muco. Outra função é fazer parte da porção fluida do sangue. Podem ainda circular com o Qi nutritivo no interior umedecendo as articulações, a medula espinhal, o cérebro e a medula óssea e os orifícios dos órgãos dos sentidos.
Por fim a Mente (Shen) é o tipo mais sútil e imaterial de Qi. A Mente está associada com Qi, Essência e a própria Mente, sendo chamados de “os Três Tesouros”. A Essência é a fundação do corpo e a raiz da Mente. Assim, se a Essência e Qi estiverem fortes a Mente estará feliz, equilibrada e alerta. Se a Essência e o Qi estiverem esvaziados, a Mente sofrerá e pode se tornar infeliz, deprimida, ansiosa ou nublada. Mas, importante lembrar, o estado Mental também influencia o Qi e a Essência, ou seja, estados emocionais crônicos e intensos poderão produzir uma série de sintomas no funcionamento do corpo.
4)Teoria da Circulação Energética
A Teoria Jing-Lo (linhas de pontos), teoria dos meridianos e colaterais foi descoberta a partir da descoberta dos pontos e suas relações com áreas corporais, evidenciadas pela transmissão de sintomas e estímulos. Muitos pontos foram descobertos acidentalmente quando uma pessoa se queimava ou era ferida num ponto e a partir disso melhorava o estado geral de saúde. Também foi percebido que mediante doenças, certas áreas do corpo ficavam especialmente dolorosas e, quando estimuladas, causavam alívio dos sintomas. Assim, se observou que o estímulo forte sobre zonas da pele (pontos) provocava sensações especiais e que essas se transmitiam à distância, em certos trajetos longitudinais na superfície corporal, as vezes interligando pontos, ou em direção aos órgãos internos.
O sistema Jing Lo pode ser classificado de várias maneiras, em geral, em 12 Meridianos Principais e pelos 8 Vasos Maravilhosos. Interligados aos 12 Meridianos Principais temos os Meridianos Distintos, os Meridianos Tendino Musculares e os Colaterais (Lo).
As principais funções e aplicações dos meridianos são: 1)Transporte de Qi e sangue, nutrição do corpo e ligação entre suas partes; 2) Transmissão de estímulos; 3) Transmissão de Doenças e indicação de mudanças patológicas; 4) Associação com sintomas; 5) Reações às disfunções orgânicas; 6) Utilização clínica dos trajetos dos meridianos.
Os fundamentos da Medicina Tradicional Chinesa
“Todo nascimento é uma condensação, toda morte é uma dispersão. Nascimento não é um ganho, morte não é uma perda… quando condensado, o Qi (energia vital) se transforma nos seres vivos, quando disperso, é o substrato das mutações” (Zhang Zai)Podemos afirmar que há quatro principais teorias que sustentam a compreensão de Saúde/Doença dentro da Medicina Tradicional Chinesa (MTC)
1) Teoria do Yin e Yang
2) Teoria dos Cinco Elementos
3) Teoria das Substâncias Vitais
4) Teoria da Circulação Energética
1)Teoria do Yin Yang
O símbolo do Yin e Yang se popularizou muito nas últimas décadas no Ocidente, porém as primeiras citações são bastante antigas, o Livro das Mutações (700 a.C.) é tido como a primeira. Em geral, a lógica ocidental fortalece a ideia de oposição dos contrários que não se relacionam, sendo uma das premissas centrais do pensamento aristotélico. Na lógica taoísta eles representam princípios contrários, porém complementares e interdependentes.
O Yin e Yang pode ser utilizado para compreender todos os fenômenos no Universo. O Yin indica o lado ensombrado de uma colina e o Yang o lado ensolarado. O dia é Yang e a noite Yin, a atividade é Yang e o repouso é Yin, a Lua é Yin e o Sol Yang. Em suma, cada fenômeno se alterna por meio de um movimento cíclico composto de altos e baixos e a alternância entre Yin Yang é a força motriz das mudanças e desenvolvimentos. A matéria adquire diferentes estados de densidade, por exemplo, a mesa é uma forma densa, que quando queimada se transforma em calor e luz, formas menos densas de matéria. Assim, também se pode dizer que Yang simboliza estados mais imateriais e rarefeitos da matéria e que Yin representa os estados materiais e densos.
Podemos resumir Yin e Yang em 4 princípios centrais:
1) Oposição: a oposição de Yin e Yang é sempre relativa, assim como as qualidade de Yin e Yang e dos fenômenos não é verdadeiramente intrínseco, sempre dependerá da comparação com alguma outra coisa. Exemplo: meu cabelo é Yang e minha cabeça é Yin (porque o cabelo está mais acima), mas a cabeça é Yang em relação ao restante do corpo, pelo mesmo motivo, ou seja, não são qualidades imutáveis, estão sempre mudando dependendo dos referenciais.
2) Interdependência: um depende do outro;
3) Consumo mútuo: quando Yin for preponderante ele provocará uma diminuição de Yang e vice-versa.
4) Intertransformação: um se torna o outra dependendo do tempo e das condições internas.
Na medicina poderemos tonificar Yang ou nutrir Yin, drenar Yang ou drenar Yin, dependendo do desequilíbrio apresentado. Falando em sintomas poderíamos resumir Yin Yang da seguinte maneira:
Yang
|
Yin
|
Doença aguda
|
Doença crônica
|
Calor
|
Frio
|
Agitação, insônia
|
Sonolência, apatia
|
Rubor facial
|
Face pálida
|
Preferência de líquidos frios
|
Preferência de líquidos quentes
|
Sede
|
Falta de sede
|
Voz alta, falar muito
|
Voz fraca, falar pouco
|
Urina escassa e escura
|
Urina profusa e pálida
|
Constipação
|
Fezes amolecidas
|
2)Teoria dos Cinco Elementos
Os elementos são qualidades da natureza, constituintes básicos de toda manifestação desde a mais densa até mais a mais sútil. Essa teoria originou-se ao mesmo tempo que a Teoria do Yin Yang, na dinastia Zhou (1000-770 a.C.). Podemos dizer que essas teorias integradas foram importantes para a história da Medicina, que deixou de ver a doença como sendo causada por espíritos perversos e passou a ter uma visão naturalista da doença como sendo causada pelo estilo de vida.
Os Cinco Elementos são: água (liquidez, fluidez, solução), fogo (calor, combustão), madeira (solidez, praticidade), metal (solidez, congelamento, capacidade de modelação), terra (nutrição).
Além disso, podem simbolizar diferentes movimentos dos fenômenos naturais. A Madeira representa o movimento expansivo e exterior em todas as direções, o Metal representa o movimento contraído e interior, a Água representa o movimento para baixo, o Fogo indica o movimento para cima e a Terra representa neutralidade ou estabilidade.
Esses movimentos encontram aplicação importante na Medicina. O fogo patológico inflama-se para cima causando face avermelhada e sensação de calor, a Madeira (Qi do Fígado) flui livremente em todas as direções, o Metal controla a pele que contém o corpo, a Água (Qi do Rim) tem um movimento para baixo, excretando fluídos impuros, a Terra está no centro sendo uma referência. Eles também estão associados a diferentes estações. Madeira com primavera, nascimento; Fogo com verão, crescimento; Metal com outono, colheita; Água com inverno, armazenamento e a Terra com interestações, transformação.
Um dos aspectos mais fortes da Medicina Chinesa é a correspondência entre os fenômenos da Natureza e o organismo. Assim teremos a seguinte associação:
Madeira – fígado e vesícula biliar;
Fogo – coração, pericárdio e intestino delgado;
Terra – baço, pâncreas e estômago;
Metal – pulmão e intestino grosso;
Água - rins e bexiga.
Além disso, existe um ciclo de geração e outro de controle (representado na figura). Assim, fígado é mãe do coração que é mãe do baço-pâncreas (geração) e também temos o fígado que controla o baço que controla os rins e assim por diante (controle). Pelo conjunto de características associados a cada elemento e pelas relações de influência citadas podemos fazer diagnósticos e propor tratamentos de acordo com essa compreensão. Abaixo um resumo de cada elemento.
Madeira
|
Fogo
|
Terra
|
Metal
|
Água
| |
Sabor
|
Azedo
|
Amargo
|
Doce
|
Picante
|
Salgado
|
Climas
|
Vento
|
Calor
|
Umidade
|
Secura
|
Frio
|
Grãos
|
Trigo
|
Feijão
|
Arroz
|
Cânhamo
|
Milhete
|
Órgãos dos sentidos
|
Olhos
|
Língua
|
Boca
|
Nariz
|
Ouvidos
|
Tecidos
|
Tendões
|
Vasos
|
Músculos
|
Pele
|
Ossos
|
Emoções
|
Fúria
|
Alegria (mania)
|
Pensamento
|
Tristeza
|
Medo
|
Sons
|
Grito
|
Riso
|
Canto
|
Choro
|
Gemido
|
Na MTC o corpo e a mente não são nada além de formas de Qi. Na base de tudo está o Qi; todas as substâncias vitais são manifestações de Qi em vários graus de materialidade. As substâncias vitais são : Qi, Sangue, Essência (Jing), Fluidos Corpóreos, Mente (Shen). Existem várias traduções para a palavra Qi (matéria-energia, força vital, energia, poder vital, etc). Em suma Qi é a base de todos os fenômenos do universo e proporciona uma continuidade entre as formas material e dura e as energias tênues, rarefeitas e imateriais. Assim, o Qi se manifestará simultaneamente sobre níveis físico e espiritual.
Já a Essência é uma forma de Qi mais condensada, recebida no momento da concepção pelos nossos pais (Essência Pré-Celestial). Assim, a essência pré-celestial está muito relacionada à constituição do indivíduo, seu GENOMA e está armazenada entre os dois rins num ponto chamado Fogo da Porta da Vida (Ming Men).
Já a Essência Pós-Celestial é gerada todos os dias pelo sono, alimentos e respiração, sendo fundamental para que não gastemos nossas reservas de essência pré-celestial. Assim, a Essência Pós-Celestial está muito relacionada com o Estômago, Baço-Pâncreas, que extraem o Qi dos Alimentos e do Ar e distribuem ao longo de todos os meridianos do corpo.
O Sangue (Xue) é uma forma mais densa de Qi, derivando em sua maioria do Qi dos alimentos produzidos pelo baço. O baço envia o Qi do Alimento para o pulmão que por sua vez impulsiona para o coração, onde é transformado em sangue. O sangue tem uma ação de nutrição geral no organismo e umedecedora, ao contrário de Qi. Além disso, é a fundação material para a Mente (Shen). Assim, se o Sangue estiver deficiente a Mente terá sua base abalada e se tornará inquieta e infeliz.
Os Fluídos Corpóreos (Jin Ye) nada mais são do que os fluídos orgânicos e têm função de umedecer e nutrir parcialmente a pele e os músculos. São eliminados como suor, lágrimas, saliva e muco. Outra função é fazer parte da porção fluida do sangue. Podem ainda circular com o Qi nutritivo no interior umedecendo as articulações, a medula espinhal, o cérebro e a medula óssea e os orifícios dos órgãos dos sentidos.
Por fim a Mente (Shen) é o tipo mais sútil e imaterial de Qi. A Mente está associada com Qi, Essência e a própria Mente, sendo chamados de “os Três Tesouros”. A Essência é a fundação do corpo e a raiz da Mente. Assim, se a Essência e Qi estiverem fortes a Mente estará feliz, equilibrada e alerta. Se a Essência e o Qi estiverem esvaziados, a Mente sofrerá e pode se tornar infeliz, deprimida, ansiosa ou nublada. Mas, importante lembrar, o estado Mental também influencia o Qi e a Essência, ou seja, estados emocionais crônicos e intensos poderão produzir uma série de sintomas no funcionamento do corpo.
4)Teoria da Circulação Energética
A Teoria Jing-Lo (linhas de pontos), teoria dos meridianos e colaterais foi descoberta a partir da descoberta dos pontos e suas relações com áreas corporais, evidenciadas pela transmissão de sintomas e estímulos. Muitos pontos foram descobertos acidentalmente quando uma pessoa se queimava ou era ferida num ponto e a partir disso melhorava o estado geral de saúde. Também foi percebido que mediante doenças, certas áreas do corpo ficavam especialmente dolorosas e, quando estimuladas, causavam alívio dos sintomas. Assim, se observou que o estímulo forte sobre zonas da pele (pontos) provocava sensações especiais e que essas se transmitiam à distância, em certos trajetos longitudinais na superfície corporal, as vezes interligando pontos, ou em direção aos órgãos internos.
O sistema Jing Lo pode ser classificado de várias maneiras, em geral, em 12 Meridianos Principais e pelos 8 Vasos Maravilhosos. Interligados aos 12 Meridianos Principais temos os Meridianos Distintos, os Meridianos Tendino Musculares e os Colaterais (Lo).
As principais funções e aplicações dos meridianos são: 1)Transporte de Qi e sangue, nutrição do corpo e ligação entre suas partes; 2) Transmissão de estímulos; 3) Transmissão de Doenças e indicação de mudanças patológicas; 4) Associação com sintomas; 5) Reações às disfunções orgânicas; 6) Utilização clínica dos trajetos dos meridianos.
